【一】《武陵春.春晚》李清照.词
风住尘香花已尽，日晚倦梳头。
物是人非事事休，欲语泪先流。
闻说双溪春尚好，也拟泛轻舟。
只恐双溪舴艋舟，载不动许多愁。
风停了，尘土里带有花的香气；花儿已凋落殆尽，日头早已下了山。
虞美盼一回到妆楼，就伏在绣花枕头上，伤心地抽咽起来——
景物依旧，但物是人非，一切美好的事物都已经完结。想要诉说衷肠，未曾开口，却已泪流满面。
我虞美盼为什么这般命苦，眼睁睁地就被弄掉了一位如意郎君。母亲为什么非要中表联姻？为什么非要让我嫁给那个蠢牛？哼！还真不如被那个强盗抢了去，还不如死了的干净……
现在师哥怎样了？推测母亲的心思，婚已经赖掉了，接下来顺理成章的是下逐客令了，然后把师哥赶出我的家门。
狠心的娘亲呵！您忘记了他是我们的救命恩人了？您忘恩负义到了如此地步，女儿都替你害臊……
师哥走后，我俩又要天各一方了。
你会去往何处？我多想随你而去，却怕我的小船，载不动我许多愁！
此时，就听得柳如烟噔噔噔地跑上楼来。
一进内房，见美盼哭得泪人儿似的，心中凄然，忙安慰道：“盼盼姐，不用悲伤，不要哭坏了身体……完相公本来一气之下，要离开西厢的，现在被如烟留下来了……”
虞美盼听了，更加悲伤：如烟说，师哥本来要负气而走，这原是意料中的事。自己要走，可见师哥是有骨气的人；如果你不走，被我母亲赶着走，那多丢份儿。现在可倒好，被这多事的柳如烟给留了下来。可留下来，又有什么用呢？婚约已经被母亲赖掉了，又不得见面，空自咫尺相思，徒自增加烦恼。
不过美盼也觉得奇怪，如烟怎么会有这么大的权力留下我师哥呢？就问道：“如烟，你是如何留下他的？我母亲同意吗？”
如烟笑了笑，说道：“老夫人不但同意，而且我还是奉了老夫人之命去挽留他的。”
随即，如烟就把虞夫人如何派老总管媳妇先去挽留而没有留得住，只好派了[她不说是毛遂自荐]我如烟前去，才把完相公好不容易给留了下来……前前后后的情况，大说了一通。
美盼又问：“奇怪呀！我母亲怎么会不下逐客令，反而要挽留我师哥呢？”
“盼盼姐，这你可就不懂了。老夫人是怕‘人言可畏’，怕完相公出去以后，把老夫人赖婚的事儿到处宣扬。到那时，你说虞家的脸面何在？”
虞美盼听到这儿，恍然大悟，心想：母亲呀母亲，你真是老谋深算！她哪里知道，这个“老谋深算”是上了小如烟的当。只好说了句，“原来如此！”
如烟又劝慰道：“盼盼姐，你现在悲伤也没有用。只要完相公肯留下来，事情还有挽回的希望。说不定过些日子，老夫人一朝醒悟，成全了你俩，也是说不定的事呢！”
美盼一想也只好如此了，便收住了眼泪。
【二】《论语.颜渊》儒教
上天有好生之德，
大地有载物之厚，
君子有成人之美。
完盛自打柳如烟走了以后，便对郭靖说：“琴童，把行装打开！”
郭靖问：“相公，我们不走了？”
“是的，不走了！”
“相公，你说话到底算不算数呀？不要打开了，又想走，光折腾我琴童。”
“哪有不算数之理，不走就是不走！”
“不要三婶婶嫁人——心不定！”
“我是完相公，不是你的三婶婶，有什么心不定的？你放心打开行装，按原来的安排好了。我完哲笃不和师妹结为连理，永远不离开此地！”
“对！相公，这才是男子汉大丈夫的英雄本色。我郭靖不得柳如烟，也陪着相公，永远不离开此地！”
“不必多言，把雅托克拿下来给我！”
“相公，你倒还有心思弹琴？”
“这是‘琴’吗？，这是我相公请的大媒啊！小心给我拿过来！”
“相公，您别开玩笑了，我琴童的‘琴’字，还是个大活人，做做媒人还可以凑合凑合；蒙古琴的‘琴’，只是个物件，它怎么能开得了口？媒人说媒，全靠一张嘴，这蒙古琴没嘴，岂能当得了媒人？”
“这个，你就不懂了，这琴比你还会说话哩。”
“这我可不信呢！要不然，您现在就叫它说两句给咱听听。”
“现在不行！再说，就是说了，你也听不懂啊，你又不是我的知音。”
“成为了知音，就能听懂？”郭靖有些不理解。
完盛走向前去，亲昵地摸了摸裹琴的琴囊，说了句，“这就叫‘此中有禅意，说与知音听’。”说着，褪下琴囊，双手一理琴弦，发出了铮铮之声。
随后，完盛又退后一步，对着雅托克就是一揖，说道：“琴兄啊琴兄！小弟和足下湖海飘零，相随数年，形影不离，结交不为不深。接下来，我与师妹的事，可都要拜托你这冰弦之上了。务请足下秉‘上天好生之德[1]，君子成人之美’，相助小弟一臂之力，事成之后，定备三牲祭品相谢……”
月亮早早地挂在了西厢。
完盛坐在琴桌前，熟习起了琴弦的指法。
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注释
[1]上天好生之德
佛经中常说：“上天有好生之德。”南怀瑾先生调侃说，依照老子的思想观点，如果上天真的听到凡人口中的这句话，只会暗笑我辈的痴傻。
南怀瑾先生解释说，依据老子的哲学观点，天地生万物，本是自然而生，自然而有。万物的生或死都是十分自然的一件事，天地既不认为生出万物是做了好事，也不认为杀死万物是做了坏事。因为从另一个角度看，天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。
不久前，普救寺的两个小和尚为一件小事吵得不可开交，谁也不愿让着谁，僵持了一段时间后，第一个小和尚怒气冲冲地去找明本长老评理，明长老正在和悟尘小和尚讨论经文。听完他的叙述后，郑重其事地对他说：“你是对的。”于是，第一个小和尚得意洋洋地跑回去宣扬。
第二个小和尚不服气，也跑去找明长老评理，明本在听完他的叙述之后，也郑重其事地对他说：“你是对的。”
待第二个小和尚满心欢喜离开后，一直站在旁边的悟尘小和尚沉不住气了，他不解地问明长老：“师父，你平时不是教我们要诚实，不可说违背良心的谎话吗？可是，你刚才对两位师兄都说他们是对的，这不是违背了你平日的教导吗？”
师父听完之后，不但一点都不生气，反而微笑着对他说：“你是对的。”
悟尘小和尚恍然大悟，立刻拜谢师父的教诲。
以这则佛经故事为例，可以明白，其实在天地眼中，万事万物无明确的对错之分，天地只是冷眼旁观世间一切。
人类自认为是万物灵长，最受天地的眷顾，其实未必如此。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄。在万物眼中，恐怕人类才是最大的毒害，因为人们随时随地都在伤害残杀生灵，只为一己之私。或许有人会对此嗤之以鼻，只想自己眼中看到的，不愿探究深层次的含义，然而，许多事实虽然无法确定，却是真实存在的。
一名弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”
佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说看不见。
佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。佛祖问：“你看不见的，就不存在吗？”
天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”即天地并没有特意立定一个仁爱万物之心而生长万物，只是自然而生，自然而有，自然而灭。从天地的立场来看，一律同仁，万物与人类都不过是自然、偶然、暂时存在，最终将归于幻灭的“刍狗”而已。
其实，人生不过就是一杯水。
杯子的华丽与否显示了一个人的贫与富，杯子只是容器，杯子里的水，清澈透明，无色无味，对任何人都一样。不过在饮入生命时，每个人都有权利加盐、加糖，或是其他，只要自己喜欢，这是每个人生活的权利，全由自己决定。在欲望的驱使下，你或许会不停地往杯子里加入各种东西，但必须适可而止，因为杯子的容量有限，并且无论你加入了什么，无论它的味道如何，最终你必须将其喝完。如果杯中物甘爽可口，你最好啜饮，慢慢品味，因为每个人都只有一杯水，喝完了，杯子便空空如也。
一天，唐朝药山禅师与门下两位弟子云散、醒吾坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机教化，想试探两位弟子的功行，于是先问醒吾：“荣的好呢？还是枯的好？”
醒吾答曰：“荣的好！”
再问云散，云散却回答说：“枯的好！”
此时正好来了一位沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢，还是枯的好？”
沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”
药山颔首。
天地便是如此，荣的任它荣，枯的任其枯，不偏不倚，无悲无喜。真正悟道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，只要认为理所当为、义所当为便自然而然地去做，并非出于仁爱世人之心，因为如果圣人有此存心，便有偏私。
庄子说过，有所偏私，便已不是真正的仁爱了，即有自我，已非大公。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，无偏无私，只是人们以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。倘若天地有知，应会大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吧！喜欢叹流水兮请大家收藏：(663d.com)叹流水兮六六闪读更新速度最快。到六六闪读（www.663d.com）
看剑来